Précarité

Le miracle économique qui suscite dans les mouvements sociaux d’aujourd’hui tant de soupirs nostalgiques [des "Trente Glorieuses"] s’est opéré par le biais d’une dépossession croissante des activités quotidiennes au profit d’administrations publiques ou privées. Les savoir-faire agricoles ont été expropriés au profit de la recherche agronomique ; notre alimentation au profit de chaînes de distribution sur lesquelles nous n’avons aucune prise, de même que nous avons délégué la gestion des déchets, de l’eau, l’entretien des espaces naturels et des monuments, jusqu’à notre capacité à nous divertir et à nous représenter le monde, cédée à la télévision d’Etat puis aux grands groupes médiatiques. Il n’est pas étonnant que chacun ait du mal à se reconnaître dans un monde dont il n’est plus responsable que de manière fictive. Savoir qui l’on est, cela passe aussi par la capacité de façonner son environnement immédiat, à établir soi-même et avec d’autres ses propres besoins. Dans ce monde administré, l’identité se réduit comme peau de chagrin. Il ne reste, pour s’identifier, que la vie intime – largement formatée par le rayonnement de la psychologie de masse et l’emprise du marketing – et le métier qu’on exerce.
C’est dans la société de masse administrée à grande échelle que l’identité repose le plus sur l’emploi, et que, par conséquent, la détresse psychologique que provoque sa perte est la plus grande. [...] Si les craintes se cristallisent sur l’emploi, c’est que, faute de tout le reste, notre existence ne repose plus que là-dessus. Le salariat est devenu notre seul habitat. Au fond, nous le savons bien : pas plus que la précarité ne se résume à un contrat de travail à durée déterminée, l’habitat n’est réductible à la possession d’un trois pièces en banlieue, proche gare et tous commerces. Habiter le monde, cela signifie pouvoir y trouver sa place, s’y situer. C’est avoir des occupations qui ont du sens, des fréquentations et un lieu de vie qui ne sont pas tributaires d’un mouvement du CAC 40 qui obligera à déménager, à quitter ses collègues, son monde. C’est apprendre avec joie que Carrefour a fait faillite, parce-qu’on sait cultiver un jardin et récupérer de l’eau de pluie, et que d’autres élèvent des bêtes ; savoir que la vie continuerait même si internet tombait en panne. Par contraste, la grande précarité est une dynamique propre au capitalisme industriel consistant à priver les individus de leurs moyens d’habiter le monde. Il est de plus en plus difficile d’y être, d’en être.

Groupe Oblomoff, “Le salaire de la peur”, juillet 2009

Hirugarren arauaz

Hemen pixkat aipatutzen nuen Toby Hemenway-en artikulu batera itzultzen naiz. Hortan permakulturaren hirugarren arau etikoa (gaineratikoei buruzkoa) lehengo biak (“lurra zaindu” eta “jendeak zaindu”) baino era nahiko korapilatsuago batean errana dela, eta horrek gaineratikoen arazoaz permakulturazaleen aise eskasa adierazten duela oroitarazten ditu.

Bertze artikulu batean, gaineratikoen arazoa urritasun sentipenari lotzen du. Halere urritasun sentipen hori argitzeko denboraren ikusmoldeaz erraten duena, zizklo- edo lerro formazkoa, ez zait oso sinesgarri iduri. Kultura gehienetan bi ikusmoldeak direla iduritzen zait, bata zikliko edo aurreikusgarri dena (egun/gau, ilargialdiak, ondoz ondoko urtaroak) adierazteko, bertzea lerro-formakoa edo berezia (hazi eta zahartzea, ondoz ondoko urteen arteko ezberdintasunak).
Izatezko larritasuna, “jainkotiarrarekiko lotura”, eta Jainkoei edo apezei gaineratikoen ematearen artean egiten dituen loturak nahiko korapilatsu iruditzen zaizkit ere.

Urritasun sentipena, mail haundi batean, gure bizi baldintzen funtsatzeko erabiltzen ditugun aukeren aniztasunaren menpe iduritzen zait. Gure bizi baldintzak gauza gutitan oinarritzen badire, urritasuna somatuko dugu gauza horietarik bat noizbait eskas egonen denean. Alderantziz, gure bizi baldintzak aniztasun nahikotan oinarrituz, noizbait osaki baten eskasa errexki ordainduko du(te) bertze osaki batek edo batzuk.
Bi muturreko adibideak hartzeko, lur eremu batean oloa bakarrik hazten bada, gosetian izateko zori nahiko haundia izanen dugu (uzta txarra izatekotan) edo gaineratiko kopuru haundi bat (uzta ona izatekotan). Bertzalde, eremu berean oihan-laborantza gaztaindi batean eginez, eta horrez gain baratze biointensiba, oilozaintza estensiba eta putzutan arrain haztea, oroaren ekoizpena ez da hainbertze aldatuko kopurutan, osaki ezberdinen aldaketak elkar ordaintzen ahalko baitire ; zorte oso txarra egon beharko zen osaki bakoitzarentzat urte txarra izateko, era berean ez liteke ohizkoa urte oso on bat osaki guzientzat. Horrez gain, aniztasuna bera egonkortasun faktore bat da, gora-behera horiek leunduko dituena.
Orduan urritasun sentipena eta gaineratikoak gordetzeko beharra, baratze sistemei baino gehiago laborantza sistemei lotuak dire, azken horiek haien aniztasun murriztuarengatik ekoizpen “kopuru anomaliak” maizagotan jasotzen dituztela eta.
Laborantzak elitearen eskuetan poterearen biltzerat eramaten du beti. Laborantzaren bihotzean dagoen gaineratiko gordegarri haundien ondorio saihestezina da. Bertzaldetik kultura berri baten sortzeko beharra izaten ahalko ginuke, hontan gaineratikoa, baita hori nahigarri egiten duten beldurra eta gutizia, ez legokete gure ohituren egiturezko emaitza erraten digu Hemenway-ek

Jendarteko hartu-emanetan beldurra eta gutiziaren eragina murrizteari dagokionez, gizarte ezberdinetan Marcel Mauss-ek ematearen inguruan egin zituen behaketa interesgarri batzuk aipatzen ditu. Horietan, emateek sorturiko pertsonen arteko loturak, emandako gauzak baino garrantzitsuagoak dire. Kasu batzutan ere nork nori zenbat eman zion jakitea ezinezkoa izateko trikimailuak daude, preseski kontatze zehatz batengatik emateen jarioa murriztua ez izateko. Deun lagunak aipatzen dituen emate kiribiletan bezala.
Emate-kiribil horiek ohizkoak dire, berehalako erabiltzezko gauzak (janari, tresna, oinarrizko laguntzak) ekoizten diren elkarte ttikitan, nun ere elkar laguntza ta fidantzia aski barneratuak diren harremanak formalizatu beharrik ez izateko.
Bertzela izaten da lurretik kanpoko bizimodu batean, hortan gure zereginak gainespezializatuak baitire eta gutitan berehalako erabiltzezko gauzak ekoizten baitituzte, eta jendarteko loturak nahiko hotz eta gogortuak bihurtu baitire. lerro-lerro bagoaz, anaitasunari oraindik beldurra dion desfilean, bulego, biltegi, pabilioi, idazkaritza, ikasgela, denda gainontzeko eremu hesituetara gure hatsa, eta izerdiz, eta keinuz, eta begiradez, eta zitaltasunez, eta goxotasunez ere tarteka, eta ezjakintasunez uneoro zein ezinegonez, eta inertzi amankomun nekagarri nardagarriaz gure mugimenduak elbarritzera, prostituzioari maitasunari baino zilegitasun gehiago emanaz konbentzioei ausardiari baino legeei zuzenbideari baino
Jendarteko loturen gogortasunak, lurretik kanpoko bizimodu batean, ezjabetasun sentipena sendotzen baitu ere. Von Foersterek zion bezala, gizakien arteko loturak hainbat eta gogorragoak izanez, oroaren joera, osatzen duten gizakiei gero eta menperatu ezin duten dinamika berezi batekoa ageriko zaie.
Permakulturaren garapenak gaineratikoen mugitze informalarekin bat egin behar du, informaltasun hori giza-eskalako hartu-emanetan baizik izaten ezin dela.

Hemen gelditzen naiz (oraingoz) hiru arau horiek pixkat aldatuz :
1. Gure ingurua eta bere aniztasuna zaindu
2. Jendeak zaindu, norberetik hasiz
3. Gaineratikoak mugitzen ahal diren loturak sortu

À propos du troisième principe

Je reviens sur un article de Toby Hemenway dont j’avais un peu parlé ici, dans lequel il note à juste titre que le troisième principe éthique de la permaculture (celui concernant les surplus) est beaucoup moins clairement et simplement formulé que les deux premiers (“prendre soin de la Terre” et “prendre soin des gens”), ce qui traduit le manque d’aisance des permaculteurs quant au problème des surplus.

Dans un autre article, il relie le problème des surplus au sentiment de la rareté. Cela dit je trouve moyennement convaincant son argumentaire quant à la conception cyclique ou linéaire du temps pour expliquer le sentiment de la rareté. Il me semble que les deux conceptions coexistent dans la plupart des cultures, pour décrire ce qui d’une part relève du cyclique-prévisible (journée/nuit, lunaisons, succession des saisons…), d’autre part du linéaire-singulier (croissance et vieillissement, différences entre années successives).
Je trouve également assez alambiqués les liens qu’il fait entre angoisse existentielle, “connexion au divin” et offrande des surplus aux Dieux (ou au clergé).

Il me semble que le sentiment de rareté dépend surtout de la largeur du champ des possibles sur lesquels on envisage de baser notre subsistance. Plus cette subsistance se base sur un petit nombre de choses, plus on percevra la rareté, lorsque l’une ou l’autre de ces choses viendra à nous faire défaut à un moment donné. En revanche, en basant notre subsistance sur une diversité suffisante, la raréfaction d’un élément à un moment donné pourra plus facilement être compensée par les autres.
Pour prendre deux cas extrêmes, si sur un terrain donné on fait de la monoculture d’avoine on aura un certain risque d’être en situation de famine (en cas de mauvaise récolte) ou d’avoir de gros surplus sur les bras (en cas de bonne récolte). À l’inverse, si on fait sur la même surface de l’agroforesterie basée sur châtaigneraie, associée à de la biointensive, de l’élevage de volailles en parcours extensif, et de l’aquaculture, la production de l’ensemble sera relativement plus constante en quantité, car les fluctuations des rendements des divers éléments tendront à se compenser entre elles ; il faudrait vraiment avoir la poisse pour que tout foire ensemble, de même il serait peu probable qu’une saison soit exceptionnelle pour tous les éléments. Par ailleurs la diversité elle-même est un facteur de stabilité, stabilité qui atténuera les fluctuations en question (c’est une des propritétés émergentes des écosystèmes).
En ce sens, le sentiment de rareté et la nécessité de stocker des surplus sont a priori plutôt liés aux systèmes agricoles qu’aux systèmes horticoles, les premiers étant de par leur diversité réduite plus sujets à des “anomalies quantitatives” de production.
L’agriculture amène, toujours, à une concentration du pouvoir par l’élite. C’est le résultat inévitable de l’existence de gros surplus stockables, qui est au coeur de l’agriculture, et nous pourrions avoir besoin de créer une culture où le surplus, ainsi que la peur et la cupidité qui le rendent desirable, ne sont plus les résultats structurels de nos pratiques culturelles, nous dit Hemenway.

S’agissant de réduire l’influence de la peur et la cupidité sur les échanges humains, il fait une référence intéressante à des observations de Marcel Mauss sur les pratiques de dons dans différentes sociétés, où les liens personnels créés par les dons sont bien plus importants que les objets donnés en eux-mêmes. Dans certains cas se sont même développées des méthodes empêchant de pouvoir calculer qui avait donné combien à qui, précisément pour éviter qu’une comptabilité trop précise restreigne le flux des dons. Comme dans le cas des spirales de dons que rapporte Deun.
Ces spirales de dons sont courantes dans des communautés de petite taille dont les membres produisent des choses d’utilité immédiate (aliments, matériel, services basiques) et où l’entraide et la confiance sont suffisamment intégrées pour ne pas avoir à formaliser les termes des échanges.
Il en est tout autrement dans la vie hors-sol, où nos activités sont hyperspécialiées et produisent rarement des choses d’utilité immédiate, et où les liens humains sont bien plus distants et rigides. Nous allons alignés, dans ce défilé qui a encore peur de la fraternité, vers les bureaux, entrepôts, pavillons, secrétariats, classes, magasins et autres espaces clôturés, pour, par notre haleine, et par notre sueur, et par nos gestes, et par nos regards, et par notre bassesse, et par notre tendresse aussi parfois, et par autant d’ignorance que d’inquiétude constamment, d’abominable et fatigante inertie commune, mutiler nos mouvements, en rendant plus licite la prostitution que l’amour, les conventions que le courage, les lois que le droit.
La rigidité des liens humains dans un cadre de vie hors-sol contribue d’ailleurs à accentuer le sentiment de dépossession. Car comme disait Von Foerster, plus les relations interindividuelles sont rigides, plus le comportement de la totalité apparaîtra aux éléments individuels qui la composent comme doté d’une dynamique propre qui échappe à leur maîtrise.
Bref le développement de la permaculture doit aller de pair avec une informalité dans la circulation des surplus, cette informalité ne pouvant exister que dans des échanges à échelle humaine.

Je m’arrête ici (pour l’instant) en revisitant un peu les trois principes en question :
1. Prendre soin de notre milieu et de sa diversité
2. Prendre soin des gens, en commençant par soi-même
3. Créer des liens par lesquels les surplus peuvent circuler

C’est aux deux (2) – suite

Ce post était à l’origine un échange entre Raffa et moi sur la pertinence de la conférence de Copenhague, et plus généralement sur le CO2 atmosphérique et ses effets. L’échange a ensuite un peu dévié en discussion par expertises interposées sur des points très particuliers, et je me suis dit stop.
(Je précise afin d’éviter tout malentendu que mon propos n’est pas de nier qu’il se passe des choses graves à un rythme très rapide, ni de remettre en question la pertinence d’agir dans le sens de la diversité de la vie. Par contre je me pose des questions sur les moyens et les raisons de le faire).
Il y a en fait trois choses qui me gênent dans les discours actuels sur le problème du climat global.

À se désintéresser de la façon dont on l’habite, on autorise sa relation au monde, toujours fragile et précaire, à subir les pires formes de peversion (La Tyrannie de la Réalité, Mona Chollet). Aujourd’hui la plupart d’entre nous n’habitent plus vraiment le monde. Nous vivons hors-sol, et nous percevons la “nature”, la “planète”, par abstractions interposées, comme par exemple des rapports d’experts qui donnent des données chiffrées sur la fonte de la banquise arctique ou la disparition de milliers d’espèces d’insectes dans les forêts primaires équatoriales.
Eprouver, corporellement, notre lien avec les écosystèmes qui supportent notre subsistance, ce n’est pas un luxe. Tels que nous sommes constitués, nous ne sommes pas que des cerveaux, nous ne faisons pas que penser les choses, nous les éprouvons. C’est par les sens que nous avons du sens, que nous avons accès aux choses.
Agir suivant des abstractions ne permet d’éprouver ni ce qui ne va pas, ni ce qui irait mieux de par notre action. On doit s’en référer pour cela à des mesures d’experts, qui nous échappent en partie ou totalement. C’est tout le problème de la protection d’une “nature”, d’une “planète” qui existe à une échelle qu’on ne perçoit pas, mais dont le saccage actuel a pourtant bien lieu à cette échelle.
Or une des causes de ce saccage environnemental est justement l’abandon de la notion d’échelle, abandon qui nous a coupés de la réalité qu’on habite, qui a “effacé l’horizon”, et qui nous a enfermés dans des systèmes abstraits (j’en parlais là).
Plus généralement, la foule de problèmes de pollution et de destruction actuels est une conséquence du développement industriel moderne (lui-même lié aux “sciences dures” et à une conception mécaniste des phénomènes) et de la dépossession générale qui l’accompagne. On prétend comprendre et résoudre ces mêmes problèmes avec des outils liés aux “sciences dures” et à une conception mécaniste des phénomènes (outils dont le développement technologique a été permis par la modernité), et sans toucher à l’aliénation, à la dépossession par rapport aux conditions de notre subsistance, que la modernité a induites dans nos vies.
Je ne mets pas en question l’efficacité technique de la démarche, je ne saurais de toute façon l’évaluer. Je me demande seulement si on peut réellement résoudre un problème sans se défaire des modes de pensée qui ont contribué à le générer…

La troisième chose qui me gêne dans ce problème de climat global (outre l’oubli de l’échelle et la dépossession), c’est l’usage de la peur comme motivation. Pourquoi utiliser la peur pour mobiliser les gens? Je suis tombé récemment sur une phrase de Rob Hopkins qui traduit de façon simple et claire une impression que j’ai depuis quelques années : “les écologistes tentent trop souvent de pousser les gens à l’action en les effrayant à l’aide de scénarios apocalyptiques.”
Comme si on ne pouvait bouger que sous l’effet de la peur. Comme si, en l’absence de quoi que ce soit d’effrayant, on n’avait pas envie d’avoir un mode de vie moins absurde et moins destructeur. Quelle idée de l’humanité y a-t-il derrière cette vision des choses?
Je pense plutôt que le sentiment d’urgence est un handicap pour la réflexion, et que des gens à qui on fait peur en masse avec des outils médiatiques de grande échelle seront moins enclins à discuter entre eux sur les moyens de construire des modes de vie plus élégants.

Bref c’était histoire de préciser un peu mon impression globale par rapport à tout le bourdonnement ambiant à base de “James Hansen de la NASA a dit que”, “conséquences dramatiques”, “350 ppm”, “urgence”, “faisons vite, ça chauffe” etc.
Je vous ressers ma vieille citation de Tchekhov, qui parle de choses qui se passent à échelle humaine, sur lesquelles on a prise, et qui inspirent de la confiance plutôt que de la crainte : Vous me regardez avec ironie, tout ce que je vous dis vous semble périmé et peu sérieux, mais quand je passe à proximité d’une forêt que j’ai sauvée du déboisement, ou encore quand j’entends bruire un jeune bois que j’ai planté de mes propres mains, je sens que le climat lui-même est un peu en mon pouvoir.

C’est aux deux (2)

Un peu de recul est toujours le bienvenu en ces temps où le feu vert se propage (“taxe carbone”, “fiscalité écologique” etc.).
Je suis récement tombé sur Pensée Unique, site monté par Jean Martin, chercheur retraité, et qui explique pas mal de choses sur le climat, de façon assez approfondie.
Voir notamment les pages sur le lien entre cycles solaires, température et CO2 (également ici).
Bref de quoi alimenter des réflexions sur certains des scénarios de David Holmgren, et sur une partie des bases sur lesquelles impulser des initiatives en transition…
—-
(edit du 20 novembre)
Comme dit Deun, Il semble qu’une mystérieuse force ait distingué le taux de CO2 comme l’étalon quantitatif unique de tous les dégâts environnementaux, et qui va servir à leur représentation comme à leur gestion.
Enfin cette force est-elle vraiment si mystérieuse que ça ? Est-ce si étonnant si malgré la diversité qualitative des problèmes, on s’oriente vers une formulation la plus simple possible permettant de ramener ces problèmes à un paramètre quantitatif et unique ?

Artificialité?

(la discussion débutée là, à propos d’écosystèmes artificialisés, m’a fait penser à deux-trois trucs)
Le grand principe de la biointensive, méthode à laquelle je me suis intéressé et que j’ai eu l’occasion d’expérimenter un peu, est de produire tout ce dont on a besoin sur la plus petite surface possible. Ne pas trop s’étaler, en quelque-sorte, “consommer” un minimum d’espace. C’est entre autres ce qui fait l’élégance de cette méthode. Une des idées qui sous-tendent ce principe est, outre avoir une empreinte alimentaire minimale, de laisser de la place à la vie sauvage, pour favoriser la biodiversité, pour qu’il n’y ait pas que des écosystèmes créés ou fortement modifiés par l’homme.
C’est vrai qu’il y a une certaine gêne, quand on est un peu naturaliste dans l’âme, à agir sur un milieu qu’on perçoit comme sauvage et ayant un fonctionnement harmonieux. On se dit que quoi on y fasse on en fera un milieu perturbé, que mieux vaut le laisser évoluer à sa façon.
Mais que veut dire sauvage, au fond?
En regardant le dico, on trouve : “Conforme à l’état de nature, qui n’a pas subi l’action de l’homme”.
Et la nature? “Ensemble de la réalité matérielle considérée comme indépendante de l’activité et de l’histoire humaines”.
Si on cherche ce qui à l’heure actuelle est indépendant de l’activité et de l’histoire humaines, on finit par se rendre compte que la nature, telle qu’elle est définie, n’existe plus depuis longtemps. Tous les écosystèmes sont artificialisés. Non seulement depuis que des gens ont rasé le bois où j’allais cueillir des gorringo ; mais aussi depuis plus longtemps, quand les premiers bergers du néolithique ont coupé les hêtraies et chênaies qui couvraient les montagnes, et en ont fait des landes pour leur bétail ; ou ailleurs, quand on voit que des continents entiers ont été modifiés par la pratique du brûlis, quand on voit aussi à quel point les rivières auraient une autre allure si on n’avait pas éliminé les castors, etc.
Un des symboles actuels de la vie sauvage menacée par l’activité humaine, c’est la forêt Amazonienne, hotspot de biodiversité s’il en est. Cette biodiversité intègre pourtant un très grand nombre d’espèces végétales domestiquées par l’homme, et il semble même que l’Amazonie, tout comme une grande partie des Amériques, ait été un jardin soigneusement cultivé avant que les Européens arrivent et la prennent pour un espace sauvage touffu, tant il ressemblait peu aux systèmes agricoles européens.

Sauvage ou pas, il n’en reste pas moins que la biodiversité diminue fortement dans la crise écologique actuelle. Cette crise écologique est dûe (toujours d’après le même) d’une part à la taille de la population humaine actuelle, et d’autre part à la nature des systèmes qu’on crée, qui ont des caractéristiques d’écosystèmes immatures : faible diversité des structures et des espèces, faible réutilisation des déchets, chaines alimentaires linéaires (au lieu de réseaux à connexions complexes), faibles niveaux de biomasse pérenne, forte consommation d’énergie par unité de biomasse, et grande quantité d’intrants (ne servant qu’à un petit nombre de choses) et de déchets. Cela s’applique aussi bien à l’agriculture industrielle qu’à tout ce qui dérive de ladite “ère industrielle”.

Dans le film Home, la déforestation de l’Amazonie au profit des monocultures de soja est mentionnée à juste titre, mais on ne parle pas des formes d’agriculture élégantes et complexes que cette même région a pu connaître par le passé. Cette “déformation” vient de l’idée, très présente dans l’imaginaire occidental actuel, selon laquelle les actions humaines sur la biosphère sont essentiellement néfastes. Les exemples de milieux à la fois très modifiés par l’action humaine et pourtant très riches et complexes contredisent cette idée, et de ce fait sont quasi-inconnus.

Or je pense que si on veut éviter que la crise écologique actuelle n’appelle comme solution que la limitation (volontaire ou obligatoire) de notre “empreinte” environnementale et la sanctuarisation de la “nature” où on n’aurait plus le droit de mettre les pieds, il est important de savoir et de faire savoir qu’on peut interagir de façon intelligente avec les milieux qui nous nourrissent, et qu’on peut les modifier sans nécessairement les appauvrir ou les fragiliser, au contraire. Pour ce faire il s’agit de faire de ces milieux des écosystèmes matures, avec une grande diversité de structures et d’espèces, une réutilisation des déchets, des réseaux alimentaires complexes, beaucoup d’arbres (biomasse pérenne), une faible consommation d’énergie, et une faible quantité d’intrants, servant au plus grand nombre de choses possible.
Soit, en un mot, faire de la permaculture, et l’appliquer à renforcer la résilience des lieux où on vit.

Bihiak baratzean (2)

“10 edo 11m², 5kg [babarrun] ekoizteko, biointensiban, toki eta denboraldi berberetan 50kg kuia ateratzen ahal direlarik” hor erraten nuen.
2008 denboraldirako,
Nizako kuia luzea : 9 m², 71 kg, ustez baino hobe
Azuki babarruna : 16 m², 4.3 kg, uzta “teorikoaren” erdia ta guti gehio.
Uzta horiek gehiegi extrapolatu gabe ere, tokian bihiak haztearen funtsa zalantzan ezartzen dute. Lehen iduriz, 25 m²tan kuiak bakarrik haztea onuragarriagoa litzateke, etekin orokor hobe bat lortuz.

Etekina
Etekina, hazitako hedadura banakazko elikagaien pisua baino sistema batean bildutako energi erabilgarri multzoa (Bill Mollisonen arabera) dela onartuz, orduan babarrunek emandako biomasa, lurrari ekarritako nitrogenoa eta (ez hain neurgarri bainan zinezkoa) lurraren egituraren hobetzea etekin horren zati bat dire. Hazketa planak pixkat aldatzen ditu ikuspegi horrek, babarrunen zatia ez baita esperotako janarizko ekarpenaren arabera bakarrik erabakitzen.

Tokia
Baratze bat toki egokia ote da bihi-landareak hazteko? Lehen aipaturiko artikuluan erraten nuen bezala, ez-laborariek erabiltzen ahal duten toki ttikiak, barazki freskoen garraioari lotutako hersturek eta haien garestitasunak (bihiei konparatuz), etxe ondoko lur eremu ttikietan bihien hazketari barazkien hazketa nahiagoarazten dute. Permakulturazko ikuspegi batean, lur eremu horiek erabiltze haundiko zonei dagozkie, eskuzko zaintzea behar duten hazketa ekoizkorrei (m²ko kilotan), beraz artoa baino sarbak, adibidez.

Azoka trukaketak?
Orduan gauza horien malda segitzen badut, kuia eta bertze barazki gehiago haziko ditut, eta babarrun gutiago.
Bainan halere ez dut uste horregatik nere janari zihurtasuna kolokan izanen denik, nere kaloria/proteina iturrietan aniztasun aski uzten badut, eta, denak nik ekoiztuak ez badire ere, tokikotasun aski. Arroltzeak ditut gogoan, bazkarik hazi gabe lortzen ahal direnak (lehen saioa aurten), gaztainak, mendian bilduak (beraz 5. zonan nolabait). Nere baratzean azuki batzuk hazten segitzen ahalko dut, hor haien lana beteko dute bainan ni elikatzeko ardura izan gabe.
Urrunago joatean, tokiko barazki-ekoizle bati barazkiak erosten dioten eta era berean baratzea egiten dutenek, haien barazki-ekoizlea bihiak hazterat bultzatzen ahal dute. Horrela barazki-ekoizleei lorutiko kontsumitzaileak bihi-ekoizleei loturiko baratzezainak bihurtzen ahal dire, elgarren arteko autonomia eta permakultura zonaketa atzeko era on bat iduritzen zait.

Des grains dans le jardin (2)

“dans les 10 à 11 m2 pour produire 5kg [de haricots], en biointensif, alors que sur la même surface peuvent venir 50kg de courges sur la même saison”, disais-je
Pour la saison 2008,
Courge longue de Nice : 9 m², 71 kg, record battu.
Haricot azuki : 16 m², 4.3 kg, soit tout juste la moitié de la récolte “théorique”.
Sans vouloir trop extrapoler ces récoltes, elles me posent quand-même localement la question de la pertinence de cultiver des plantes à grains. Le constat étant qu’a priori il aurait été plus avantageux de cultiver 25 m² de courges, le rendement global en eut été meilleur.

Rendement
Si on considère que le rendement n’est pas uniquement un poids d’aliments produits par surface cultivée, mais l’ensemble de l’énergie utile emmagasinée par un système (dixit Bill Mollison), alors la biomasse fournie par les plants de haricots, l’azote qu’ils apportent au sol, et (moins mesurable mais réel) leur amélioration de la texture du sol font partie de ce rendement. Cette approche change un peu les plans de culture, car la proportion de haricots n’est plus définie seulement en fonction de l’apport alimentaire qu’on compte en tirer.

La place
Est-ce qu’un jardin est l’endroit adéquat pour cultiver des plantes à grains? Comme j’en parlais dans l’article précédemment cité, la faible place dont disposent les non-agriculteurs, les contraintes liées au transport des légumes frais et leur prix relativement élevé (par rapport au prix des grains) font préférer la culture de légumes à celles des plantes à grains dans les petits bouts de terrain près des maisons. Bouts de terrain qui dans une optique permaculturale correspondent aux zones d’usage intensif, dévolues aux cultures productives (en kilos par m²) mais demandant du soin manuel, soit plutôt des bettes que du maïs.

Echanges marchands?
Bref si je vais dans le sens de ces éléments j’aurai tendance à cultiver plus de courges et autres légumes, et moins de haricots.
Et je pense que ce n’est pas pour autant que ma sécurité alimentaire sera compromise, si je diversifie mes apports en aliments caloriques/protéiques, qui sans être tous autoproduits n’en seront pas moins locaux. Je pense notamment aux oeufs, qu’on peut produire sans culture fourragère (je teste ça cette année), et aux châtaignes, récoltées à la montagne (soit dans la “zone 5“, en quelque-sorte). Je pourrai toujours faire quelques azukis dans mon jardin, où ils remplissent aussi leur rôle, mais sans faire peser sur eux la responsabilité de me sustenter.
Et en allant plus loin, les gens qui se fournissent en légumes chez un maraîcher local et qui en même temps jardinent peuvent inciter leur maraîcher à cultiver à la place des plantes à grains. Passer en quelque-sorte de consommateurs associés à des producteurs de légumes, à des jardiniers associés à des producteurs de céréales, ça me semble une bonne façon de combiner autonomie collective et zonage permaculturel.

Atzoko berri ona…

Irabazi dute!

Desfois, comme ça, il y a une bonne nouvelle qui arrive

autonomia? (2)

Ikaslearen erranaren ondoren, bere irakaslearena (nahiko gordinagoa itxuran).
“Egin behar dugun aldaketa haundiena kontsumitzetik ekoizterat da, nahiz eta eskala ttikian, geure baratzeetan. Gutarik %10ak bakarrik egiten badute, aski da denentzat. Hortik baratzerik ez duten iraultzaileen hutsaltasuna, erasotzen duten sistema berberaren menpe direla, eta hitzak eta balak ekoizten dituztela, ez janari eta aterbea.”

Après la citation de l’élève, celle de son prof (un peu plus carton dans la forme).
“Le plus grand changement que nous devions faire est de passer de la consommation à la production, même à petite échelle, dans nos propres jardins. Si seulement 10% d’entre nous le faisons, il y a suffisamment pour tout le monde. D’où la futilité des révolutionnaires qui n’ont pas de jardin, qui dépendent du système qu’ils attaquent, et qui produisent des mots et des balles, et non de la nourriture et des abris.”

“…the greatest change we need to make is from consumption to production, even if on a small scale, in our own gardens. If only 10% of us do this, there is enough for everyone. Hence the futility of revolutionaries who have no gardens, who depend on the very system they attack, and who produce words and bullets, not food and shelter.”

Bill Mollison

question ouverte…

…aux membres de la ligne simple.
En ce moment c’est le pré-printemps, les journées commencent à s’allonger visiblement, et il commence à y avoir des trucs à faire au jardin (en tout cas dans celui dont je m’occupe). Outre le temps que je passe au jardin, bon nombre de mes heures correspondent aussi à du travail salarié à quelques kilomètres de chez moi.
Pour aller turbiner j’ai deux possibilités : voiture ou bus. A priori, en tant que citoyen bien éduqué et conscient de toutes les nuisances liées à la voiture, c’est, j’en suis convaincu, le transport en commun qui serait l’objet de mon choix. Sauf que ça me fait partir de chez moi une demi-heure plus tôt, et rentrer une heure et demie plus tard (une sombre histoire de correspondance dont je vous passe les détails). Et pendant ces deux heures là il fait jour. Et il y a plein de choses à faire au jardin : préparer de la terre à semis, semer, préparer des coins pour les plantations, finir d’écosser les haricots, broyer des branchettes, ranger des caissettes, tailler des tuteurs, fendre des bûches… Des choses que j’aime bien faire un peu tous les jours, et qui si elles sont bien faites se traduisent entre autres en une plus grande production de légumes.
Donc mon dilemme est le suivant : cultiver plus (option voiture et horticulture), ou polluer moins (option bus et temps réduit au jardin).
Vos avis sont les bienvenus.

modes de vie

“Notre ancien mode de vie (encore en vigueur chez certains peuples qui n’ont pas encore été détruits ou intégrés), basé sur un tribalisme social et la chasse-cueillette pour notre approvisionnement, est un modèle issu de l’évolution et de la sélection, il a donc fait ses preuves”
Il a effectivement fait ses preuves dans un contexte particulier, mais le fait que ce mode de vie soit actuellement en voie d’extinction est également la conséquence d’une évolution d’un autre genre, avec une sélection qui s’effectue sur d’autres critères.
Ce qui est paradoxal dans le cas de l’humain c’est qu’un mode de vie (chasse-pêche-cueillette (et traditions?)) qui favorise la santé dans gens n’ait pas eu autant de succès qu’un autre (agriculture) qui est bien plus délétère sur la santé.
C’est, je pense, parce-que l’interaction entre ces deux modes de vie est en défaveur des chasseurs cueilleurs, car l’agriculture détruit les ressources qu’il utilisent. C’est une forme d’amensalisme en quelque-sorte.
Un peu comme le trop fort recul de la banquise qui empêche les inuits de maintenir leur mode de vie traditionnel s’ils le voulaient.
Un peu, à mon échelle, comme les maisons qui se sont construites à la place d’un bois où j’allais cueillir des champignons (et où j’aurais sûrement pu cueillir plein d’autres choses si j’en connaissais à l’époque autant qu’aujourd’hui). Du fait même que ces gens aient mis là une partie de leur espace de vie, une partie (non vitale certes mais quand-même ça fait chier) des conditions de ma subsistance a disparu. Les gorringo ne sont plus que dans mon souvenir.
Les gens qui sont dans ces maisons ont des petits espaces délimités par des thuyas ou des cyprès leylands, avec des pelouses qu’ils tondent régulièrement, des arbustes qui ne ressemblent pas à ceux du bois qu’il y avait avant, des plantes à grosses fleurs choisies et disposées selon une esthétique qui se veut peut-être sincèrement agréable à la vue. Des sortes de ronds-points en quelque-sorte, à la différence près qu’il n’y a pas une route circulaire autour et qu’il y a une maison dessus.
Non seulement il n’y a plus de champignons, mais ces espaces qui ont anéanti un espace nourricier ne sont pas nourriciers pour ceux qui y vivent. Pas d’arbres fruitiers, pas de potager, pas de poules…
Ces espaces qui ont fait fuir bon nombre de formes de vie n’accueillent pas une diversité de même ampleur.
Ces espaces qui ont fait disparaître de la fertilité n’en recréent pas. Le bois mort n’a pas le loisir de devenir humus. Les périodes sèches font des fissures dans le sol (alors on arrose la pelouse avec de l’eau potable), les périodes pluvieuses font des flaques (alors on fait des travaux pour poser des drains).
Et pourtant ce genre d’espace prend de plus en plus de place. Pas seulement au détriment des forêts, mais aussi des prairies. Contrairement au néolithique, là ce sont à la fois les cueilleurs et les agriculteurs dont les conditions de subsistance disparaissent.
Développement de la vie hors-sol, permise par une forte mécanisation des activités agricoles. Mécanisation qui à son tour crée une compétition dont les moins mécanisés sortent perdants dans un contexte de marchandisation générale. Dans ce même contexte de marchandisation générale, la sélection entre les gens se fait surtout par le biais des capacités financières. Les choses (par exemple les terrains) n’ayant plus une valeur d’usage mais une valeur marchande, déterminée entre autres par des critères comme la vue sur la mer ou l’absence de voisin en vis-à-vis. Ces capacités financières sont probablement au départ une capacité à accumuler ce qui constituait les premières richesses stockables : les surplus agricoles.
Cette vie hors-sol crée aussi, paradoxalement, les conditions de compréhension de son absurdité, mais aussi de compréhension des erreurs des modes de vie passés, comme j’en parlais là.
Parmi ces erreurs, l’agriculture telle qu’elle s’est majoritairement pratiquée en est peut-être effectivement une. Ce n’est peut-être pas le cas en revanche de l’horticulture (telle que la définit Jason Godesky), qui se rapproche de la permaculture:

L’agriculture amène, toujours, à une concentration du pouvoir par l’élite. C’est le résultat inévitable de l’existence de gros surplus stockables, qui est au coeur de l’agriculture.
Ce n’est pas par hasard que le troisième principe éthique de la permaculture bataille avec le problème du surplus. Beaucoup de permaculteurs ont finalement compris que la simple injonction de Mollison à partager le surplus ne fait que survoler la difficulté. C’est pourquoi sa formulation initiale a souvent été modifiée en un légèrement moins problématique “retourner le surplus” ou “réinvestir le surplus,” mais le fait que ces versions ne soient pas encore stabilisées en une formulation aisée comme les deux autres prncipes, “Prendre soin de la Terre” et “Prendre soin des Gens”, me dit que les permaculteurs n’en sont pas réellement venus à bout du problème des surplus.
Le problème n’est peut-être pas de trouver quoi faire des surplus. Nous pourrions avoir besoin de créer une culture où le surplus, ainsi que la peur et la cupidité qui le rendent desirable, ne sont plus les résultats structurels de nos pratiques culturelles. Jared Diamond pourrait bien avoir raison, et l’agriculture et les dommages qu’elle cause pourraient se révéler un faux-pas long de 10000 ans dans le chemin vers une humanité mature. La permaculture pourrait être plus qu’un outil pour des modes de vie soutenables. Le mode de vie horticole qu’elle inclut pourrait offrir la route vers la liberté humaine, la santé, et une société juste.

Et ces maisons sur ronds-points ne sont finalement peut-être pas si incompatibles avec des modes de vie plus horticoles.
Mais de là à ce qu’il y ait de nouveau des gorringo…