Artificialité?

(la discussion débutée là, à propos d’écosystèmes artificialisés, m’a fait penser à deux-trois trucs)
Le grand principe de la biointensive, méthode à laquelle je me suis intéressé et que j’ai eu l’occasion d’expérimenter un peu, est de produire tout ce dont on a besoin sur la plus petite surface possible. Ne pas trop s’étaler, en quelque-sorte, “consommer” un minimum d’espace. C’est entre autres ce qui fait l’élégance de cette méthode. Une des idées qui sous-tendent ce principe est, outre avoir une empreinte alimentaire minimale, de laisser de la place à la vie sauvage, pour favoriser la biodiversité, pour qu’il n’y ait pas que des écosystèmes créés ou fortement modifiés par l’homme.
C’est vrai qu’il y a une certaine gêne, quand on est un peu naturaliste dans l’âme, à agir sur un milieu qu’on perçoit comme sauvage et ayant un fonctionnement harmonieux. On se dit que quoi on y fasse on en fera un milieu perturbé, que mieux vaut le laisser évoluer à sa façon.
Mais que veut dire sauvage, au fond?
En regardant le dico, on trouve : “Conforme à l’état de nature, qui n’a pas subi l’action de l’homme”.
Et la nature? “Ensemble de la réalité matérielle considérée comme indépendante de l’activité et de l’histoire humaines”.
Si on cherche ce qui à l’heure actuelle est indépendant de l’activité et de l’histoire humaines, on finit par se rendre compte que la nature, telle qu’elle est définie, n’existe plus depuis longtemps. Tous les écosystèmes sont artificialisés. Non seulement depuis que des gens ont rasé le bois où j’allais cueillir des gorringo ; mais aussi depuis plus longtemps, quand les premiers bergers du néolithique ont coupé les hêtraies et chênaies qui couvraient les montagnes, et en ont fait des landes pour leur bétail ; ou ailleurs, quand on voit que des continents entiers ont été modifiés par la pratique du brûlis, quand on voit aussi à quel point les rivières auraient une autre allure si on n’avait pas éliminé les castors, etc.
Un des symboles actuels de la vie sauvage menacée par l’activité humaine, c’est la forêt Amazonienne, hotspot de biodiversité s’il en est. Cette biodiversité intègre pourtant un très grand nombre d’espèces végétales domestiquées par l’homme, et il semble même que l’Amazonie, tout comme une grande partie des Amériques, ait été un jardin soigneusement cultivé avant que les Européens arrivent et la prennent pour un espace sauvage touffu, tant il ressemblait peu aux systèmes agricoles européens.

Sauvage ou pas, il n’en reste pas moins que la biodiversité diminue fortement dans la crise écologique actuelle. Cette crise écologique est dûe (toujours d’après le même) d’une part à la taille de la population humaine actuelle, et d’autre part à la nature des systèmes qu’on crée, qui ont des caractéristiques d’écosystèmes immatures : faible diversité des structures et des espèces, faible réutilisation des déchets, chaines alimentaires linéaires (au lieu de réseaux à connexions complexes), faibles niveaux de biomasse pérenne, forte consommation d’énergie par unité de biomasse, et grande quantité d’intrants (ne servant qu’à un petit nombre de choses) et de déchets. Cela s’applique aussi bien à l’agriculture industrielle qu’à tout ce qui dérive de ladite “ère industrielle”.

Dans le film Home, la déforestation de l’Amazonie au profit des monocultures de soja est mentionnée à juste titre, mais on ne parle pas des formes d’agriculture élégantes et complexes que cette même région a pu connaître par le passé. Cette “déformation” vient de l’idée, très présente dans l’imaginaire occidental actuel, selon laquelle les actions humaines sur la biosphère sont essentiellement néfastes. Les exemples de milieux à la fois très modifiés par l’action humaine et pourtant très riches et complexes contredisent cette idée, et de ce fait sont quasi-inconnus.

Or je pense que si on veut éviter que la crise écologique actuelle n’appelle comme solution que la limitation (volontaire ou obligatoire) de notre “empreinte” environnementale et la sanctuarisation de la “nature” où on n’aurait plus le droit de mettre les pieds, il est important de savoir et de faire savoir qu’on peut interagir de façon intelligente avec les milieux qui nous nourrissent, et qu’on peut les modifier sans nécessairement les appauvrir ou les fragiliser, au contraire. Pour ce faire il s’agit de faire de ces milieux des écosystèmes matures, avec une grande diversité de structures et d’espèces, une réutilisation des déchets, des réseaux alimentaires complexes, beaucoup d’arbres (biomasse pérenne), une faible consommation d’énergie, et une faible quantité d’intrants, servant au plus grand nombre de choses possible.
Soit, en un mot, faire de la permaculture, et l’appliquer à renforcer la résilience des lieux où on vit.

Bihiak baratzean (2)

“10 edo 11m², 5kg [babarrun] ekoizteko, biointensiban, toki eta denboraldi berberetan 50kg kuia ateratzen ahal direlarik” hor erraten nuen.
2008 denboraldirako,
Nizako kuia luzea : 9 m², 71 kg, ustez baino hobe
Azuki babarruna : 16 m², 4.3 kg, uzta “teorikoaren” erdia ta guti gehio.
Uzta horiek gehiegi extrapolatu gabe ere, tokian bihiak haztearen funtsa zalantzan ezartzen dute. Lehen iduriz, 25 m²tan kuiak bakarrik haztea onuragarriagoa litzateke, etekin orokor hobe bat lortuz.

Etekina
Etekina, hazitako hedadura banakazko elikagaien pisua baino sistema batean bildutako energi erabilgarri multzoa (Bill Mollisonen arabera) dela onartuz, orduan babarrunek emandako biomasa, lurrari ekarritako nitrogenoa eta (ez hain neurgarri bainan zinezkoa) lurraren egituraren hobetzea etekin horren zati bat dire. Hazketa planak pixkat aldatzen ditu ikuspegi horrek, babarrunen zatia ez baita esperotako janarizko ekarpenaren arabera bakarrik erabakitzen.

Tokia
Baratze bat toki egokia ote da bihi-landareak hazteko? Lehen aipaturiko artikuluan erraten nuen bezala, ez-laborariek erabiltzen ahal duten toki ttikiak, barazki freskoen garraioari lotutako hersturek eta haien garestitasunak (bihiei konparatuz), etxe ondoko lur eremu ttikietan bihien hazketari barazkien hazketa nahiagoarazten dute. Permakulturazko ikuspegi batean, lur eremu horiek erabiltze haundiko zonei dagozkie, eskuzko zaintzea behar duten hazketa ekoizkorrei (m²ko kilotan), beraz artoa baino sarbak, adibidez.

Azoka trukaketak?
Orduan gauza horien malda segitzen badut, kuia eta bertze barazki gehiago haziko ditut, eta babarrun gutiago.
Bainan halere ez dut uste horregatik nere janari zihurtasuna kolokan izanen denik, nere kaloria/proteina iturrietan aniztasun aski uzten badut, eta, denak nik ekoiztuak ez badire ere, tokikotasun aski. Arroltzeak ditut gogoan, bazkarik hazi gabe lortzen ahal direnak (lehen saioa aurten), gaztainak, mendian bilduak (beraz 5. zonan nolabait). Nere baratzean azuki batzuk hazten segitzen ahalko dut, hor haien lana beteko dute bainan ni elikatzeko ardura izan gabe.
Urrunago joatean, tokiko barazki-ekoizle bati barazkiak erosten dioten eta era berean baratzea egiten dutenek, haien barazki-ekoizlea bihiak hazterat bultzatzen ahal dute. Horrela barazki-ekoizleei lorutiko kontsumitzaileak bihi-ekoizleei loturiko baratzezainak bihurtzen ahal dire, elgarren arteko autonomia eta permakultura zonaketa atzeko era on bat iduritzen zait.

Des grains dans le jardin (2)

“dans les 10 à 11 m2 pour produire 5kg [de haricots], en biointensif, alors que sur la même surface peuvent venir 50kg de courges sur la même saison”, disais-je
Pour la saison 2008,
Courge longue de Nice : 9 m², 71 kg, record battu.
Haricot azuki : 16 m², 4.3 kg, soit tout juste la moitié de la récolte “théorique”.
Sans vouloir trop extrapoler ces récoltes, elles me posent quand-même localement la question de la pertinence de cultiver des plantes à grains. Le constat étant qu’a priori il aurait été plus avantageux de cultiver 25 m² de courges, le rendement global en eut été meilleur.

Rendement
Si on considère que le rendement n’est pas uniquement un poids d’aliments produits par surface cultivée, mais l’ensemble de l’énergie utile emmagasinée par un système (dixit Bill Mollison), alors la biomasse fournie par les plants de haricots, l’azote qu’ils apportent au sol, et (moins mesurable mais réel) leur amélioration de la texture du sol font partie de ce rendement. Cette approche change un peu les plans de culture, car la proportion de haricots n’est plus définie seulement en fonction de l’apport alimentaire qu’on compte en tirer.

La place
Est-ce qu’un jardin est l’endroit adéquat pour cultiver des plantes à grains? Comme j’en parlais dans l’article précédemment cité, la faible place dont disposent les non-agriculteurs, les contraintes liées au transport des légumes frais et leur prix relativement élevé (par rapport au prix des grains) font préférer la culture de légumes à celles des plantes à grains dans les petits bouts de terrain près des maisons. Bouts de terrain qui dans une optique permaculturale correspondent aux zones d’usage intensif, dévolues aux cultures productives (en kilos par m²) mais demandant du soin manuel, soit plutôt des bettes que du maïs.

Echanges marchands?
Bref si je vais dans le sens de ces éléments j’aurai tendance à cultiver plus de courges et autres légumes, et moins de haricots.
Et je pense que ce n’est pas pour autant que ma sécurité alimentaire sera compromise, si je diversifie mes apports en aliments caloriques/protéiques, qui sans être tous autoproduits n’en seront pas moins locaux. Je pense notamment aux oeufs, qu’on peut produire sans culture fourragère (je teste ça cette année), et aux châtaignes, récoltées à la montagne (soit dans la “zone 5“, en quelque-sorte). Je pourrai toujours faire quelques azukis dans mon jardin, où ils remplissent aussi leur rôle, mais sans faire peser sur eux la responsabilité de me sustenter.
Et en allant plus loin, les gens qui se fournissent en légumes chez un maraîcher local et qui en même temps jardinent peuvent inciter leur maraîcher à cultiver à la place des plantes à grains. Passer en quelque-sorte de consommateurs associés à des producteurs de légumes, à des jardiniers associés à des producteurs de céréales, ça me semble une bonne façon de combiner autonomie collective et zonage permaculturel.

Atzoko berri ona…

Irabazi dute!

Desfois, comme ça, il y a une bonne nouvelle qui arrive

autonomia? (2)

Ikaslearen erranaren ondoren, bere irakaslearena (nahiko gordinagoa itxuran).
“Egin behar dugun aldaketa haundiena kontsumitzetik ekoizterat da, nahiz eta eskala ttikian, geure baratzeetan. Gutarik %10ak bakarrik egiten badute, aski da denentzat. Hortik baratzerik ez duten iraultzaileen hutsaltasuna, erasotzen duten sistema berberaren menpe direla, eta hitzak eta balak ekoizten dituztela, ez janari eta aterbea.”

Après la citation de l’élève, celle de son prof (un peu plus carton dans la forme).
“Le plus grand changement que nous devions faire est de passer de la consommation à la production, même à petite échelle, dans nos propres jardins. Si seulement 10% d’entre nous le faisons, il y a suffisamment pour tout le monde. D’où la futilité des révolutionnaires qui n’ont pas de jardin, qui dépendent du système qu’ils attaquent, et qui produisent des mots et des balles, et non de la nourriture et des abris.”

“…the greatest change we need to make is from consumption to production, even if on a small scale, in our own gardens. If only 10% of us do this, there is enough for everyone. Hence the futility of revolutionaries who have no gardens, who depend on the very system they attack, and who produce words and bullets, not food and shelter.”

Bill Mollison

question ouverte…

…aux membres de la ligne simple.
En ce moment c’est le pré-printemps, les journées commencent à s’allonger visiblement, et il commence à y avoir des trucs à faire au jardin (en tout cas dans celui dont je m’occupe). Outre le temps que je passe au jardin, bon nombre de mes heures correspondent aussi à du travail salarié à quelques kilomètres de chez moi.
Pour aller turbiner j’ai deux possibilités : voiture ou bus. A priori, en tant que citoyen bien éduqué et conscient de toutes les nuisances liées à la voiture, c’est, j’en suis convaincu, le transport en commun qui serait l’objet de mon choix. Sauf que ça me fait partir de chez moi une demi-heure plus tôt, et rentrer une heure et demie plus tard (une sombre histoire de correspondance dont je vous passe les détails). Et pendant ces deux heures là il fait jour. Et il y a plein de choses à faire au jardin : préparer de la terre à semis, semer, préparer des coins pour les plantations, finir d’écosser les haricots, broyer des branchettes, ranger des caissettes, tailler des tuteurs, fendre des bûches… Des choses que j’aime bien faire un peu tous les jours, et qui si elles sont bien faites se traduisent entre autres en une plus grande production de légumes.
Donc mon dilemme est le suivant : cultiver plus (option voiture et horticulture), ou polluer moins (option bus et temps réduit au jardin).
Vos avis sont les bienvenus.

modes de vie

“Notre ancien mode de vie (encore en vigueur chez certains peuples qui n’ont pas encore été détruits ou intégrés), basé sur un tribalisme social et la chasse-cueillette pour notre approvisionnement, est un modèle issu de l’évolution et de la sélection, il a donc fait ses preuves”
Il a effectivement fait ses preuves dans un contexte particulier, mais le fait que ce mode de vie soit actuellement en voie d’extinction est également la conséquence d’une évolution d’un autre genre, avec une sélection qui s’effectue sur d’autres critères.
Ce qui est paradoxal dans le cas de l’humain c’est qu’un mode de vie (chasse-pêche-cueillette (et traditions?)) qui favorise la santé dans gens n’ait pas eu autant de succès qu’un autre (agriculture) qui est bien plus délétère sur la santé.
C’est, je pense, parce-que l’interaction entre ces deux modes de vie est en défaveur des chasseurs cueilleurs, car l’agriculture détruit les ressources qu’il utilisent. C’est une forme d’amensalisme en quelque-sorte.
Un peu comme le trop fort recul de la banquise qui empêche les inuits de maintenir leur mode de vie traditionnel s’ils le voulaient.
Un peu, à mon échelle, comme les maisons qui se sont construites à la place d’un bois où j’allais cueillir des champignons (et où j’aurais sûrement pu cueillir plein d’autres choses si j’en connaissais à l’époque autant qu’aujourd’hui). Du fait même que ces gens aient mis là une partie de leur espace de vie, une partie (non vitale certes mais quand-même ça fait chier) des conditions de ma subsistance a disparu. Les gorringo ne sont plus que dans mon souvenir.
Les gens qui sont dans ces maisons ont des petits espaces délimités par des thuyas ou des cyprès leylands, avec des pelouses qu’ils tondent régulièrement, des arbustes qui ne ressemblent pas à ceux du bois qu’il y avait avant, des plantes à grosses fleurs choisies et disposées selon une esthétique qui se veut peut-être sincèrement agréable à la vue. Des sortes de ronds-points en quelque-sorte, à la différence près qu’il n’y a pas une route circulaire autour et qu’il y a une maison dessus.
Non seulement il n’y a plus de champignons, mais ces espaces qui ont anéanti un espace nourricier ne sont pas nourriciers pour ceux qui y vivent. Pas d’arbres fruitiers, pas de potager, pas de poules…
Ces espaces qui ont fait fuir bon nombre de formes de vie n’accueillent pas une diversité de même ampleur.
Ces espaces qui ont fait disparaître de la fertilité n’en recréent pas. Le bois mort n’a pas le loisir de devenir humus. Les périodes sèches font des fissures dans le sol (alors on arrose la pelouse avec de l’eau potable), les périodes pluvieuses font des flaques (alors on fait des travaux pour poser des drains).
Et pourtant ce genre d’espace prend de plus en plus de place. Pas seulement au détriment des forêts, mais aussi des prairies. Contrairement au néolithique, là ce sont à la fois les cueilleurs et les agriculteurs dont les conditions de subsistance disparaissent.
Développement de la vie hors-sol, permise par une forte mécanisation des activités agricoles. Mécanisation qui à son tour crée une compétition dont les moins mécanisés sortent perdants dans un contexte de marchandisation générale. Dans ce même contexte de marchandisation générale, la sélection entre les gens se fait surtout par le biais des capacités financières. Les choses (par exemple les terrains) n’ayant plus une valeur d’usage mais une valeur marchande, déterminée entre autres par des critères comme la vue sur la mer ou l’absence de voisin en vis-à-vis. Ces capacités financières sont probablement au départ une capacité à accumuler ce qui constituait les premières richesses stockables : les surplus agricoles.
Cette vie hors-sol crée aussi, paradoxalement, les conditions de compréhension de son absurdité, mais aussi de compréhension des erreurs des modes de vie passés, comme j’en parlais là.
Parmi ces erreurs, l’agriculture telle qu’elle s’est majoritairement pratiquée en est peut-être effectivement une. Ce n’est peut-être pas le cas en revanche de l’horticulture (telle que la définit Jason Godesky), qui se rapproche de la permaculture:

L’agriculture amène, toujours, à une concentration du pouvoir par l’élite. C’est le résultat inévitable de l’existence de gros surplus stockables, qui est au coeur de l’agriculture.
Ce n’est pas par hasard que le troisième principe éthique de la permaculture bataille avec le problème du surplus. Beaucoup de permaculteurs ont finalement compris que la simple injonction de Mollison à partager le surplus ne fait que survoler la difficulté. C’est pourquoi sa formulation initiale a souvent été modifiée en un légèrement moins problématique “retourner le surplus” ou “réinvestir le surplus,” mais le fait que ces versions ne soient pas encore stabilisées en une formulation aisée comme les deux autres prncipes, “Prendre soin de la Terre” et “Prendre soin des Gens”, me dit que les permaculteurs n’en sont pas réellement venus à bout du problème des surplus.
Le problème n’est peut-être pas de trouver quoi faire des surplus. Nous pourrions avoir besoin de créer une culture où le surplus, ainsi que la peur et la cupidité qui le rendent desirable, ne sont plus les résultats structurels de nos pratiques culturelles. Jared Diamond pourrait bien avoir raison, et l’agriculture et les dommages qu’elle cause pourraient se révéler un faux-pas long de 10000 ans dans le chemin vers une humanité mature. La permaculture pourrait être plus qu’un outil pour des modes de vie soutenables. Le mode de vie horticole qu’elle inclut pourrait offrir la route vers la liberté humaine, la santé, et une société juste.

Et ces maisons sur ronds-points ne sont finalement peut-être pas si incompatibles avec des modes de vie plus horticoles.
Mais de là à ce qu’il y ait de nouveau des gorringo…

heldu izan (2)

Le fait – l’Unité du monde – me plantait là, incapable d’en bien parler, à cause de son évidence. Je ne savais que répéter : «il y a un seul monde. Les choses extérieures n’existent que si tu jettes vers elles tout ce que tu portes en toi. Quant aux choses intérieures, tu ne les verras jamais bien, à moins que tu ne laisses entrer toutes celles du dehors.»
Passer de la lumière interne à celle du Soleil, ce n’était pas l’affaire des sens : un déclic suffisait, un très léger changement de point de vue – comme de tourner la tête d’un centième de cercle.

Jacques Lusseyran, Et la lumière fut

révolution verte

Dès les premières semaines, elle fit allusion à un petit accroc dans le programme d’élevage de cochons inauguré par les marines en 1915, mais tu mis plusieurs mois à comprendre ce qui s’était réellement passé. Un des premiers projets de ces êtres humains roses et rondelets en Haïti avait été de donner des cochons roses et rondelets aux paysans noirs et maigrichons qui, jusque-là, s’étaient parfaitement contentés de leurs cochons noirs et maigrichons, descendants des sangliers qui avaient sillonné l’île à l’époque de sa gloire boucanière. Les cochons noirs raffolaient des ordures, ils vivaient dans les basses-cours et y maintenaient une propreté impeccable en mangeant les épluchures de mangues et de bananes plantains et d’avocats qui traînaient par terre, s’engraissant et somnolant sous le soleil et jouant avec les enfants jusqu’à ce qu’on les abatte enfin en janvier pour la fête de l’Indépendance. Les cochons roses, en revanche, étaient des snobs : ils faisaient les dégoûtés devant les ordures haïtiennes, refusant d’y mettre le groin, et on ne pouvait guère demander aux paysans d’utiliser leur faible récolte de maïs et de haricots pour nourrir les cochons alors qu’elle suffisait à peine et même à grand peine pour nourrir leurs propres enfants avec parfois quelques poignées excédentaires à vendre au marché, alors les cochons roses étaient morts de faim et les basses-cours s’étaient remplies de déchets qui avaient attiré des mouches qui avaient répandu des microbes qui s’étaient emparés des corps vulnérables des enfants, de sorte que ceux-ci étaient maintenant de plus en plus nombreux à s’allonger par terre et à rouler des yeux vitreux et à rendre l’âme.

Nancy Huston, Cantique des plaines

alternativisme

Peut-être que si la critique de l’ordre existant reste le plus souvent confinée dans une sorte de ghetto, c’est parce-que ceux qui la portent fondent leur démarche uniquement sur ce qui les distingue de la majorité des gens, et ils se croient obligés de censurer tout ce qui les en rapproche.

Mona Chollet

nation

Il ne s’agit pas seulement des habitants d’un pays ni de l’ensemble des personnes qui parlent une même langue mais encore et surtout d’un pluriel réconfortant, de l’une des multiples façon de dire nous. Synonyme, donc, de famille, de société, de groupe ; synonyme aussi, du moins au début, de confrérie, d’alliance, de communauté, de cercle d’amis ; synonyme enfin – à l’heure où les étendards flottants ne font plus vibrer le coeur de l’homme intelligent – de chimère, d’illusion, de mensonge pieux. “Si je dis que je me sens seul, c’est que je n’ai plus la force de dire nous“, écrivait un poète Basque dans sa dernière lettre. S’il avait été Chinois ou Japonais, peut-être eût-il dit : “Avec le singulier et le pluriel, nous sommes trois : moi, nous et un pont qui s’est effondré.”

Bernardo Atxaga

(en écho à une remarque de Nicollas)